Evangelisches Frankfurt Nachrichten und Debatten

Von Wilfried Steller – 30. September 2014

In jüngster Zeit mehren sich wieder antijudaistische Stimmen, die aus der israelischen Politik in Gaza Wasser auf ihre Mühlen leiten. Feindseligkeit gegenüber dem Judentum ist ein altes Phänomen. Die christliche Kirche steht schon immer zur jüdischen Synagoge in einer Spannung, die über Strecken in furchtbarsten Diffamierungen und Verfolgungen Ausdruck gefunden hat. Hier einige Antworten auf häufig gestellte Fragen zum Verhältnis von Christentum und Judentum.

Hat das Neue Testament das Alte Testament außer Kraft gesetzt?

Nein, ohne das „Alte” Testament ist das „Neue” unbrauchbar, denn das christliche Gottes- und Menschenbild beruht auf der jüdischen Bibel. Die dort niedergelegten Gottesbegegnungen sind also Grundlage auch für den christlichen Glauben. Jesus war selbst Jude, und wenn er vom „Vater“ spricht, ist damit der Gott der hebräischen Bibel gemeint. Für Christinnen und Christen ist jedoch Jesus Christus die Mitte der gesamten Heiligen Schrift. Insofern haben sie einen anderen Blickwinkel, wenn sie im Alten Testament lesen. Die Geschichte von der Geburt Jesu zum Beispiel geht davon aus, dass sich in Jesus alttestamentliche Verheißungen des kommenden Messias erfüllt haben. Diese Auffassung wird von Juden und Jüdinnen nicht geteilt. Aber trotzdem kann das Alte Testament nicht gegen den jüdischen Glauben gelesen werden. Vielmehr sollten Christinnen und Christen der jüdischen Perspektive Respekt zollen. Das kann durchaus heißen, alttestamentliche Texte ganz ohne Bezug auf Christus zu deuten.

Aber für Christen und Christinnen ist doch Jesus der Messias?

Ja, das unterscheidet den Glauben beider Religionen: Im Christentum wird Jesus als Gottes Sohn und Erlöser gesehen, während die Judenheit weiterhin auf den Messias wartet. Eine wesentliche Hoffnung, die mit dem Kommen des Messias verbunden ist, bleibt aber auch für die Christenheit bisher unerfüllt: Im äußeren Weltgeschehen hat sich durch Christus nicht wirklich etwas verändert. Es gibt weiterhin Krieg und Hunger und anderes Leid. Eine Verwandlung der Welt, wie sie vom jüdischen Messias ersehnt wird, geschieht auch nach christlicher Überzeugung erst später, nämlich mit der Wiederkunft Christi. Insofern sind beide Religionen im Warten vereint.

Christen sind aber schon gerettet, ohne noch auf das Gesetz, die Tora, verpflichtet zu sein?

Lediglich die Kult- und Speisegesetze werden im Christentum nicht mehr angewendet. Ansonsten hat Jesus in der Bergpredigt Gebote der jüdischen Bibel sogar verschärft und zum Beispiel die Feindesliebe vertreten. Dadurch ist es noch schwerer, sogar fast unmöglich geworden, das Gesetz zu erfüllen. Deshalb spricht Gott nach christlicher Ansicht Sünderinnen und Sünder aus Gnade gerecht. Das heißt aber keineswegs, dass sie nun über dem Gesetz stünden, sondern sie sind weiterhin verpflichtet, die Gebote der Gottes- und Nächstenliebe zu erfüllen. Beim Jüngsten Gericht haben sie sich dann vor Gott dafür zu verantworten, wie sie mit Gnade und Gerechtigkeit umgegangen sind. Was die Erfüllung des Gesetzes angeht, sind sie also keineswegs „aus dem Schneider”.

Was ist mit der Erwählung des jüdischen Volkes, von der das Alte Testament berichtet?

Die bleibt selbstverständlich bestehen, denn Gott ist seinen Verheißungen immer treu. Es wäre ein Irrglaube, anzunehmen, Gott hätte die Judenheit verworfen, weil sie das Evangelium von Jesus Christus nicht angenommen hat. Paulus zum Beispiel vertritt die Ansicht, Gott habe der Judenheit die Ohren für die christliche Botschaft absichtlich verschlossen, damit seine Botschaft aufgrund dieser Blockade – wie Wasser, das ein Hindernis umfließt – zu den Heiden gelangen konnte. Die jüdische Ablehnung des Evangeliums ist so gesehen also gottgewollt und nicht schuldhaft, denn so wurden auch alle anderen Völker mit hineingenommen in das „Gottesvolk“. Und auf Gottes Barmherzigkeit angewiesen sind ja sowieso alle Menschen, egal zu welcher Religion sie gehören.

Gibt es nicht schon im Neuen Testament Antijudaismus?

Ja, in der christlichen Selbstprofilierung war die Abgrenzung zum zeitgenössischen Judentum schon damals nicht frei von Polemik, und die Kirche hat das später noch ausgebaut und etwa von der „Verworfenheit“ der Juden gesprochen. Der christliche Antijudaismus hat die Verachtung und Verfolgung jüdischer Menschen immer wieder befeuert. Allerdings müssen selbst diese Bibelstellen nicht antijudaistisch interpretiert werden, man kann sie – und das ist viel sinnvoller – auch als innerchristliche Anfechtungen lesen. Die Vorstellung, durch penible Gesetzeserfüllung vor Gott Gefallen und Anerkennung erlangen zu können, ist ja auch im Christentum eine allgegenwärtige Versuchung.

Sollten Christen durch Mission den Juden das Evangelium näher bringen?

Nein, denn Mission setzt voraus, die Jüdinnen und Juden hätten keinen Glauben, oder einen falschen Glauben. Das ist aber nicht der Fall. Ihre Erwählung und ihr Bund mit Gott besteht weiter, und ihre Zukunft im Reich Gottes ist durch dessen Zusage verbürgt. Sie haben in Bezug auf ihren Glauben keinerlei Nachhilfe nötig. Die Judenheit findet ihr Heil nicht durch die Taufe, sondern ganz unmittelbar durch ein Handeln Gottes.

Warum reagieren viele jüdische Menschen so empfindlich auf Kritik an der israelischen Politik?

Weil die Kritik oft außer Acht lässt, wie tief die lange Geschichte der Ablehnung und Traumatisierung ins kollektive Gedächtnis eingegangen ist. Wenn es um Israel geht, stehen schnell wieder „die Juden“ als Schuldige am Pranger. Das weckt zwangsläufig Erinnerungen an die unseligen Beschuldigungen, die immer wieder als Begründung für Verfolgung und Vernichtung gedient haben. So zum Beispiel der völlig haltlose Vorwurf, die Juden seien die Mörder Jesu. Gespräche über die Zukunft in Israel und Palästina sind nur über eine vorbehaltlose Anerkennung jüdischer Existenz zu erreichen.